史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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4551.“和他们耳朵上的耳环”表落实在行为中。这从“耳环”的含义清楚可知，“耳环”是代表顺从的象征，因为“耳朵”表示顺从(2542, 3869节)；顺从的行为就是落实在行为中；事实上，顺从含有付诸行动的意思。此处“落实在行为中”是指要弃绝虚假。至于弃绝虚假，也就是此处内义上的主题，即落实在行为中，有必要用几句话说明一下。人在通过被主重生抵达良善，并出于良善实践真理之前，拥有众多与真理混杂的虚假。事实上，他藉由信之真理被引入重生；在其第一个年龄段，对于信之真理，他只有幼儿和童年时所获知的概念。这些概念都是从世上的外在事物和肉体感官经验形成的，故只会是幻觉，因而是虚假。这些也被落实在行为中，因为人会将他所信的付诸实践。这些虚假就是此处所指的。它们与人同在，直到他重生，也就是直到他出于良善行事。一旦他出于良善行事，良善，也就是藉由良善的主，就会把那时为止他所学到的真理纳入次序；当这一切完成时，虚假就从真理被分离出去，并被去除。人对这一切一无所知；然而，对虚假的这种去除和弃绝却从他童年初期一直持续到其生命的最后阶段。这种活动在每个人里面进行，但在正经历重生的人里面以特殊方式进行。类似活动也发生在未经历重生的人里面，因为当他成长为一个成年人，并且他的判断力趋于成熟时，他觉得其童年的判断很愚笨和荒谬，因而与他现在的想法相去甚远。不过，重生之人与未重生之人的区别在于：重生之人觉得那些不符合信与仁之良善的事和他的想法相去甚远；而未重生之人则觉得那些不符合他所在的爱之快乐的事和他的想法相去甚远。因此，未重生之人视真理为虚假，视虚假为真理。至于耳环，它们有两种，就是戴在鼻子到前额的和戴在耳朵上的。戴在鼻子到前额的，是代表良善的象征，叫鼻环(参看3103节)；戴在耳朵上的是代表顺从的象征，叫耳环。但在原文，鼻环和耳环是用同一个词来表述的。
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2077.“亚伯拉罕对神说”表示主出于爱的感知。这从“对神说”的含义清楚可知，前面多次解释，“对神说”表示感知。“亚伯拉罕”在此表示处于这种状态和这个年龄的主，这在前面已经说明(1989节)。显然，主出于爱说这话，因为爱之情感从“惟愿以实玛利能在你面前活着”这句话本身散发出来。主的情感或爱是神性，面向全人类；祂渴望通过祂的人身或人性本质与神性本质的合一而与人类完全结合，永远拯救他们。关于这爱，可参看第一卷(1735节)；关于主出于这爱不断与地狱争战(1690, 1789, 1812节)；关于在祂的人身或人性与神性的合一中，祂只关注神性与人类的结合(2034节)。
主之爱的性质超越一切人类的理解，对那些不知道天使的天堂之爱是什么样的人来说，是最难以置信的。为了把一个灵魂从地狱中拯救出来，天使们视死亡如无物，根本不在乎献上自己的生命；事实上，若有可能，他们会代替那灵魂去忍受地狱的痛苦。因此，他们至内在的喜乐就是将一个从死里复活的人送入天堂。然而，他们承认，这爱没有一丁点是他们自己的；它的一切，无论总体还是细节，或说它的每一个点都唯独来自主。事实上，若有人有不同的想法，他们就会发怒。
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